Por Nancy Cardozo

Cuatro hombres. Cuatro países de origen. Casi medio siglo de historia.

Karol Wojtyła fue elegido Papa en 1978. Joseph Ratzinger lo sucedió en 2005. Jorge Bergoglio llegó desde Buenos Aires en 2013. Robert Francis Prevost fue elegido en mayo de 2025.

Sería sencillo distribuirlos sobre un tablero político: conservadores de un lado, progresistas del otro.

También sería demasiado simple.

La Iglesia Católica no comienza nuevamente cada vez que cambia el hombre vestido de blanco. Hay doctrinas que permanecen, estructuras que se transforman lentamente y prioridades que adquieren mayor o menor intensidad de acuerdo con el contexto histórico.

Más que preguntar cuál de estos papas estuvo a la derecha o a la izquierda, quizás resulte más revelador preguntarse:

¿qué problema de su tiempo decidió colocar cada uno en primer plano?

Juan Pablo II: la persona frente al sistema

Karol Wojtyła llegó al Vaticano desde Polonia en octubre de 1978.

Había vivido dos regímenes totalitarios: primero la ocupación nazi y luego el comunismo instalado en su país bajo la órbita soviética.

La experiencia no explica por sí sola sus casi 27 años de pontificado, pero ayuda a comprender una preocupación recurrente: qué ocurre con la dignidad y la libertad de la persona cuando un sistema político o económico pretende colocarla a su servicio.

Su elección ocurrió en plena Guerra Fría. Su regreso a Polonia en 1979 se convirtió en un acontecimiento político y social de enorme dimensión y su figura quedó asociada al proceso de resistencia encabezado por Solidaridad y al posterior debilitamiento del régimen comunista.

Eso no significa que Juan Pablo II haya derribado por sí solo al bloque soviético. La caída del comunismo europeo respondió a procesos políticos, económicos y sociales mucho más complejos.

Tampoco su anticomunismo permite ubicarlo automáticamente como defensor de un capitalismo sin restricciones.

En Centesimus Annus (El centésimo año) publicada en 1991, después de la caída del Muro de Berlín, reconoció la iniciativa privada, el mercado y la propiedad, pero advirtió contra una “ideología radical de tipo capitalista” que confiara exclusivamente en las fuerzas del mercado. Señaló que existen necesidades humanas que no pueden resolverse simplemente mediante compra y venta y alertó sobre una posible “idolatría” del mercado.

Doce años antes, en su primera encíclica, Redemptor Hominis (El Redentor del hombre) Wojtyła había escrito una frase que adquiere otro significado leída desde 2026:

“la prioridad de la ética sobre la técnica” y “el primado de la persona sobre las cosas”.

Era 1979. No existían las redes sociales, los teléfonos inteligentes ni la inteligencia artificial generativa. Pero ya aparecía una pregunta que volverá, con otro lenguaje, casi medio siglo después: qué sucede cuando aquello que el ser humano crea comienza a condicionarlo.

Benedicto XVI: verdad, razón y continuidad

Cuando Joseph Ratzinger fue elegido en 2005, el Muro de Berlín llevaba dieciséis años caído.

El escenario era otro.

Los atentados del 11 de septiembre de 2001 habían convertido al terrorismo internacional en una preocupación central; Estados Unidos intervenía militarmente en Afganistán e Irak; Europa discutía su identidad y las sociedades occidentales atravesaban procesos crecientes de secularización.

Ratzinger tampoco llegaba como un extraño respecto de Juan Pablo II. Durante más de veinte años había dirigido la Congregación para la Doctrina de la Fe y había sido uno de los principales colaboradores intelectuales del pontífice polaco.

La continuidad era evidente.

El acento, sin embargo, cambió.

Si Wojtyła había puesto especial énfasis en la libertad frente a los sistemas totalitarios, Ratzinger colocó en primer plano la relación entre verdad, razón y libertad.

Poco antes de ser elegido había advertido contra lo que denominó una “dictadura del relativismo”: una sociedad en la que ninguna verdad pudiera considerarse estable y donde el individuo acabara convirtiendo sus propios deseos en medida última.

Pero probablemente el concepto que mejor explica su manera de pensar los cambios dentro de la Iglesia apareció en diciembre de 2005.

Benedicto XVI contrapuso una “hermenéutica de la discontinuidad y de la ruptura” con una “hermenéutica de la reforma”. La Iglesia, sostenía, puede renovarse y modificar determinadas formas históricas sin considerar que todo lo anterior haya quedado invalidado. Los principios pueden permanecer mientras cambian sus formas de aplicación.

No estaba diciendo que nada pudiera cambiar.

Estaba definiendo cómo debía cambiar.

Las etiquetas vuelven a quedarse cortas cuando se mira su pensamiento económico.

En 2009, en medio de las consecuencias de la gran crisis financiera mundial, publicó Caritas in Veritate (La caridad en la verdad) Allí sostuvo que la economía no podía considerarse un territorio moralmente neutro:

“Toda decisión económica tiene consecuencias de carácter moral”.

También cuestionó que creación de riqueza y justicia pudieran funcionar como compartimentos separados y sostuvo que la lógica del beneficio no podía convertirse en el único criterio de la actividad económica.

El Papa considerado conservador en asuntos doctrinales podía ser, al mismo tiempo, crítico de una economía desprovista de límites éticos.

Francisco: cambiar el lugar desde donde se mira

Con Jorge Bergoglio cambió algo más que el nombre del Papa.

En 2013, por primera vez un latinoamericano ocupó la silla de Pedro.

Francisco no abandonó la doctrina social de sus antecesores. Cambió el lugar desde donde la observaba.

Su punto de partida fue una Iglesia formada en América Latina, una región atravesada por desigualdad, pobreza y exclusión.

En Evangelii Gaudium (La alegría del Evangelio) instaló la expresión “cultura del descarte” para describir un sistema en el que ciertas personas ya no son solamente explotadas sino expulsadas: dejan de estar en los márgenes para transformarse, escribió, en “sobrantes”.

En Laudato Si' (Alabado seas) amplió esa mirada al vincular ambiente, pobreza, producción, consumo y desigualdad mediante una idea sencilla: “todo está conectado”. La crisis ecológica dejaba así de ser solamente un problema de naturaleza para convertirse también en una cuestión económica y social.

Y hacia el interior de la Iglesia colocó otra palabra en el centro: sinodalidad. En 2015 habló de “caminar juntos” —laicos, pastores y obispo de Roma— como el camino de la Iglesia del tercer milenio.

El historiador de la Iglesia Massimo Faggioli interpreta buena parte de las reformas de Francisco como una recuperación de dimensiones de la eclesiología del Concilio Vaticano II, y no simplemente como una reorganización administrativa del Vaticano.

En términos muy sintéticos, su línea puede reconocerse en tres movimientos: periferias, justicia socioambiental y una Iglesia más orientada a la escucha y menos centrada sobre sí misma.

No significó una ruptura general de la doctrina. Francisco mantuvo posiciones tradicionales de la Iglesia en cuestiones como aborto, ordenación sacerdotal de mujeres y concepción sacramental del matrimonio. En numerosos ámbitos, las transformaciones fueron pastorales, institucionales y de prioridades antes que doctrinales.

Bergoglio y las contradicciones de sus doce años de pontificado merecen, de todos modos, una historia propia.

León XIV: una nueva revolución industrial

Robert Francis Prevost fue elegido el 8 de mayo de 2025.

Desde los primeros días dejó dos señales.

Una fue de continuidad. Ante el Colegio Cardenalicio habló de misión, sinodalidad, atención a los excluidos y diálogo con el mundo contemporáneo, y afirmó sentirse llamado a “continuar por este mismo camino”.

La segunda señal estaba en el nombre elegido.

León XIV recuperaba deliberadamente a León XIII, autor de Rerum Novarum (Sobre las nuevas realidades) la encíclica de 1891 que respondió a las transformaciones sociales producidas por la primera gran revolución industrial.

Prevost hizo él mismo el paralelismo: la humanidad atraviesa ahora otra revolución industrial, vinculada al desarrollo de la inteligencia artificial, que plantea nuevos desafíos para la dignidad, la justicia y el trabajo.

En mayo de 2026 esa preocupación quedó desarrollada en Magnifica Humanitas (Magnífica humanidad) dedicada a la persona humana en tiempos de inteligencia artificial.

Su línea comienza a definirse alrededor de una pregunta: cómo preservar responsabilidad, libertad y decisión humanas frente a tecnologías capaces de intervenir sobre trabajo, información, derechos y formas de ejercer poder.

León XIV advierte que los sistemas de IA pueden superar a las personas en velocidad y capacidad de cálculo, pero no poseen experiencia vital, conciencia moral ni responsabilidad sobre las consecuencias de sus actos. Por eso insiste en que sea la inteligencia humana, con su conciencia y su libertad, la que establezca los usos y límites de esas tecnologías.

No es una ruptura con Francisco.

Tampoco una repetición.

Es la búsqueda de una respuesta propia frente a un problema que adquirió una escala nueva.

Lo que cambia y lo que permanece

Intentar ordenar estos cuatro pontificados simplemente de derecha a izquierda termina ocultando más de lo que explica.

Juan Pablo II puso el énfasis en libertad y dignidad frente al totalitarismo y cuestionó tanto al comunismo como la absolutización del mercado.

Benedicto XVI convirtió la relación entre verdad, razón y libertad en una de sus principales preocupaciones y defendió una reforma dentro de la continuidad.

Francisco desplazó el punto de observación hacia los excluidos, las periferias, la crisis ambiental y una mayor participación en la vida de la Iglesia.

León XIV comienza a colocar la inteligencia artificial, el trabajo y la concentración tecnológica entre las grandes preguntas sociales de su tiempo.

Las diferencias son reales.

También lo son las continuidades.

Francisco retomó críticas económicas presentes en Juan Pablo II y Benedicto XVI. León XIV reivindica explícitamente la sinodalidad desarrollada bajo Francisco. Y la preocupación de Prevost por mantener la tecnología subordinada a la persona ya aparecía, con palabras extraordinariamente semejantes, en Wojtyła en 1979.

No son cuatro Iglesias distintas. Son cuatro maneras de decidir dónde poner el foco dentro de una misma tradición.

Cuatro papas, una pregunta

Wojtyła miró un mundo donde el Estado podía intentar dominar al individuo.

Ratzinger se preguntó qué ocurría cuando las sociedades dejaban de compartir una idea común de verdad.

Bergoglio dirigió la mirada hacia quienes quedaban fuera del sistema.

Prevost encuentra ahora algoritmos, automatización y actores tecnológicos capaces de acumular información y capacidad de decisión a una escala desconocida.

Los escenarios son diferentes.

Sin embargo, una pregunta parece atravesar los cuatro pontificados:

¿qué ocurre con la persona cuando aquello que creó —el Estado, el mercado, la técnica o el algoritmo— termina adquiriendo más poder que ella?

De Wojtyła a Prevost cambiaron el mundo, el lenguaje y las urgencias.

La disputa sobre quién debe permanecer en el centro parece seguir siendo la misma.